Els altres (o l'amor en els temps d'AI-girlfriends)
És fàcil tenir la sensació que les altres persones són tan difícils que mai les podrem entendre del tot.
Tenia escrit un article una mica més filosòfic sobre el pensament de Levinas al 2025, però un parell d’articles recents m’han fet canviar completament el que tenia escrit i enfocar-me en una única paradoxa:
Just quan més necessitem la fricció que aporten els altres (perquè és en el desacord i en el xoc de punts de vista on madurem i pensem millor!), les nostres relacions s’han tornat més controlables que mai.
Quan dic “controlables” vull dir que podem pausar, eliminar o silenciar interaccions amb un clic. El problema és que la vida no té “botó d’esc”. I aquí apareix una paradoxa: la capacitat d’autoregulació de molta gent (sobretot jove) està disminuint, precisament quan la tecnologia ens permet suposadament gestionar les relacions humanes millor.
El problema filosòfic
Aquesta situació, que crec que ens arriba des de moltes direccions, em fa pensar molt en el problema de l'altre en filosofia.1
La complexitat de l'altre és ignorada pels sistemes tècnics de coneixement que posen l’èmfasi en les coses tangibles, però l’aproximació a l’altre és un dels grans problemes humans per excel·lència.2
Què vull dir aquí? L’altre és un problema perquè costa pensar-lo com un "jo". Levinas pensa l’altre com un infinit, com una asímptota a la qual mai podrem arribar.3 La comprensió de les altres persones hauria d’ocupar una part important de la nostra vida i si no ho fa, crec que alguna cosa s’està fent malament.
No hi ha dreceres a l’hora d’aconseguir-ho: hem de passar temps amb els altres, hem d’il·lusionar-nos amb els altres i hem de patir pels altres.
Hi ha gent especialment dotada per entendre l’altre (no és exactament el mateix que l’empatia) i sovint quan un no ha fet els deures es manifesta en què a una persona li falta carrer («le falta calle»), que crec que tampoc ho resumeix 100%, però toca alguna cosa.
De què estem parlant realment?
El problema psicològic
Aquesta dificultat “filosòfica” té bases molt concretes: l’evolució ens ha fet que analitzem els altres d’una manera molt diferent de com ens analitzem a nosaltres mateixos.
A més, com que els altres són TAN importants per la nostra supervivència, el nostre cervell no els jutja de manera neutral. Analitzem cada persona segons ‘l'etiqueta’ que té respecte a nosaltres: amic, enemic, desconegut, familiar.4
Però continuant amb el nostre problema, és difícil establir una “estructura" de relacions possibles amb l’altre: els aprenentatges no són lineals, no hi ha un «Learning Path» progressiu i es pot aprendre més d’una amistat d'un mes que d’una relació sentimental de dos anys (per posar un exemple extrem).
I una cosa important: en general «no sentir» és sinònim de «no aprendre» en el problema de l’altre.
Tot i no haver-hi camins establerts sí que hi ha personalitats i maneres de ser que premien les vivències amb i contra l’altre. I aquí és on entren les interferències.
El problema modern
Aquesta fricció es veu encara avui com a anomalia, en lloc de ser acceptada com a condició bàsica de la vida. Tot el món digital sembla ajustat al nostre gust però en canvi les altres persones no.
Com a exemple del que m'ha fet pensar darrerament, tres persones diferents em van passar això fa unes setmanes:
Sense entrar en detall amb la figura, crec que té molt a veure amb el que mencionava a l'inici de l'autoregulació decreixent. Les tecnologies⁵ fagociten una mica l’incentiu positiu que ofereix l’altre, i per això ens aïllen!
En altres paraules, és normal aïllar-se després d'una ruptura, un desencant, un atac a l'autoestima. Però la biologia té altres plans i aquí està el problema: estem dissenyats per dependre de l'altre de maneres que van més enllà de la voluntat conscient.
Som éssers relacionals per disseny evolutiu: l'altre no és només companyia, és el mirall que necessitem per existir psicològicament i tenim incentius brutals per acostar-nos de nou.
Metàfora ximple: necessitem l'altre com un telèfon necessita la xarxa: pots posar-lo en «mode avió», però deixa de ser un telèfon.
En aquest fràgil bucle entre l’altre i el jo (o sigui, el bucle entre estar en contacte amb l’altre o estar aïllat) és fàcil veure molts dels nostres problemes psicològics o socials. Dominar-lo jo crec que serà cada vegada menys comú i, per tant, més valuós.⁶
I justament en aquest espai és on estem veient com apareixen substitutius tecnològics de la relació humana (un rol tradicionalment ocupat per persones humanes).
Aquests 'placebos relacionals' poden semblar inofensius. Al cap i a la fi, si algú és feliç amb una parella robot o una "AI-girlfriend", quin és el problema?"
El mateix que té un múscul que no s'exercita: s'atrofia.
La filosofia ens donar pistes sobre la impossibilitat d’abastar l’altre (Levinas). La psicologia mostra mecanismes per què això passa: el cervell etiqueta i té biaixos. La tecnologia hi afegeix la trampa final.
Imagina't algú que només ha tingut relacions que pot pausar quan les coses es compliquen. Potser sembla paradoxal, però per ser una persona funcional necessitem precisament aquesta disfunció controlada que és la relació amb l'altre.
La humanitat no es juga en la perfecció, sinó en la fricció. L’altre és l’exercici que ens fa humans.